Parashat HaShavua - פרשת השבוע

Miketz- Al Cabo - מקץ
Comentario y recopilacion de textos: Gustavo Gryncwajg

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Iosef fue nombrado vice-faraon, convirtiendose en el hombre fuerte de Egipto. Fue en aquellos dias de hambre en que Yacob mando a sus hijos a Egipto, en busqueda de comida.

Esta escrito: "Y descendieron (a Egipto) los hermanos de Iosef…" (Breishit 42:3).

Preguntan los sabios: Por que esta escrito "hermanos de Iosef" y no "hijos de Yacob" ?

Encontramos la respuesta en Ialkut Shimoni, donde explica que los hermanos -que habian odiado a Iosef- estaban arrepentidos de lo que le habian hecho. El tiempo habia pasado, ellos habian crecido y madurado , y al ver el duelo y la tristeza de su padre, diariamente, se preguntaban cuando tendrian la oportunidad de reencontrarse con su hermano para devolverselo a Yacob.
Ese arrepentimiento y esa ansiedad, los pone como protagonistas; ya no son –solamente- los "hijos de Yacob", ahora querian ser "los hermanos de Iosef".

Parashat HaShavua - פרשת השבוע

Vaishlaj - Y envio - וישלח


Comentario y recopilacion de textos: Gustavo Gryncwajg.
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"Esta es la historia de Yacob. Yosef a la edad de diecisiete años, apacentaba los rebanios con sus hermanos…" (Breishit 37:2)

Asi comienza la parasha, destacando que en determinado momento de la vida, la historia de los padres (Yacob), es la historia de sus hijos. No menos llamativo es encontrar que para Yacob, "la historia de sus hijos" es la "historia de Yosef", el hijo que habia tenido con Rajel.

"E Israel amaba a Yosef mas que a todos sus hijos…" ( Breishit 37:3)

Yosef pasa a ser el protagonista y al respecto escribe Elie Wiesel:

"Yosef fue el primer hebreo que unio a dos naciones, dos historias: el primero que vinculo a Israel con el mundo. No era una figura comun. Le paso de todo, y nunca en pequeña escala. En la derrota, toco el fondo del abismo. En su gloria fue un par entre los reyes que se consideraban a si mismos pares de los dioses. Podria decirse de el muchas cosas, menos que era mediocre o aburrido. Concebia un proyecto tras otro y los realizaba todos. La Biblia lo describe como "un hombre de exito". En el contexto de la narracion biblica era una especie de heroe que anunciaba una nueva era. Yosef: el surgimiento de un nuevo estilo.

Yosef: el primer vinculo de Israel con la historia secular.

Yosef: la huida de una familia, el exodo de una nacion, los tumultuosos comienzos de una mision cumplida a lo largo de los siglos. Yosef: el niño mimado."

Parashat HaShavua - פרשת השבוע

Vaishlaj - Y envio -  וישלח

Comentario y recopilacion de textos: Gustavo Gryncwajg

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Asi como la semana pasada la Tora nos relato la salida de Yacob a Jaran, su estadia en casa de Lavan y su regreso a la tierra natal, esta semana la parasha nos cuenta acerca del reencuentro de nuestro tercer patriarca con su lugar y su gente, entre otros, su hermano Eisav.

Su experiencia en la "gola" marco a Yacob de tal forma que ya nada volvera a ser como antes. El adolescente rebelde, que sonio con una escalera al cielo dio lugar a este adulto responsable, conciente de sus temores y responsabilidades. Yaacob, ahora llamado Israel, intentara reacomodar su vida y la de su familia portando el estandarte que heredo de Abraham y de Itzjak: el monoteismo y su fe en D's.

"Y envio Yacob mensajeros a Eisav, su hermano…Y les encomendo que le dijeran: Asi dijo tu siervo Yaacob, con Lavan he morado, permaneciendo alli hasta ahora…" (Breishit 32:4-5)

Con estos versiculos comienza la parasha. Al respecto, el exegeta Rashi se detiene en la palabra "he morado", en hebreo "garti", encontrando en ella la clave que originara el cambio en Yacob. En guimatria el valor numerico de la palabra "garti" es 613, igual al numero de mitzvot.

Rashi interpreta con esta explicacion que Yacob subraya el hecho de haber vivido con Laban, mas el haber observado los preceptos, lo mantuvo alejado de adoptar las no muy buenas costumbres de su tio. De la misma manera, a lo largo de todos los exilios vividos, los judios supimos moldear nuestra vida en un medio hostil encontrando refugio en nuestra tradicion y preceptos, hacienda de nuestra creencia y fe verdaderos escudos.

Al igual que Yacob, de regreso en nuestra tierra, utilicemos el "garti" que trajimos de la diaspora, ya no como escudo sino como una herramienta, para seguir creciendo, profundizando nuestras raices y desarrollando nuestro ser judio, dia a dia, cada dia

Vaietze - Y Salio - ויצא
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Recopilacion de textos y comentarios: Gustavo Gryncwajg

El rabino Pinchas Brener se detiene en una de las expresiones pronunciadas por Ya'acob en su voto a D's, al despertarse del sueño que sueña camino a Jaran conocido como "Sulam Yacob", la escalera de Ya'acob :

"lejem leejol uvegued lilbosh...pan para comer y vestimenta para vestir" (Breshit 28:20) . Sabiendo que el texto es muy ahorrativo en el uso de las palabras, para que esta redundancia ? Pues es obvio que el pan es para comer y la vestimenta es para vestir.

Sin embargo algunos comentaristas, no encuentran aqui una redundancia, sino una doble peticion del patriarca. Hay momentos en la vida, donde uno puede tener abundancia material, sin embargo por alguna razon, existe tambien ese impedimento que le permite disfrutar de ese bien.

De que sirve tener el pan si no puedo comerlo ?

De que sirve tener vestimenta si no puedo vestirla ?.

"Que valor tenian las grandes mansiones judias en la Alemania nazi de los años cuarenta ? Cual fue la consideracion que se le dio a los academicos judios que tanto aportaron a la cultura germana en sus notables universidades ? Ni los bienes materiales, ni los logros intelectuales eran validos en el momento del eclipse total del raciocinio y del humanismo, durante el genocidio de hace apenas seis decadas..." comenta Brener en su libro El Dialogo Eterno.

Por eso, entienden que esta expresion es una doble peticion.

Por un lado pide por el pan, pero simultaneamente, pide tener la posibilidad y la oportunidad de consumirlo y gozarlo.

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Toldot - Genealogia - תולדות

Textos y comentarios: Gustavo Gryncwajg

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"Y rogo Ytzjak al Eterno por su mujer,  que era esteril, y accedio el Eterno, por lo que Rivka concibio …" (Breshit 25:21)

Cuenta el Midrash que al pasar Rivka por una casa de idolos paganos, sintio que su hijo intentaba salirse de su vientre, como apresurandose en  tomar aquella direccion. La misma sensacion tuvo al pasar cerca de un beit-midrash donde estudiaban Tora, su hijo ahora se apresuraba en tomar esta otra direccion… "Y ella fue a pedir ante D's…" (Breshit 25:22)  

Confundida, pidio una explicacion a D's quien le respondio diciendo:

"Dos pueblos hay en tu vientre, y dos naciones desde tus entrañas se han de bifurcar, mas una nacion sera mas vigorosa que la otra. Y el mayor servira al menor…" (Breshit 25:23)

El exegeta Abarbanel explica que se tarta de dos mellizos, queriendo recalcar que a pesar de ser hijos de los mismos padres seran de caracteres distintos, como lo son dos pueblos y naciones diferentes, como si uno fuera habitante del oriente y otro del occidente. Esas diferencias ya se manifestaban en el seno materno, por eso estaban agitandose, en alusion a lo que haran mas tarde cuando sean pueblos y naciones.

Otro Midrash recrea un dialogo entre los hermanos, en donde se ven aquellas diferencias. Se cuenta que Yacob le dijo a Esav: "…Somos hijos de un mismo padre, y tenemos dos mundos ante nosotros: el actual y el venidero. Elije tu el mundo actual, que tiene comida, bebida y negocios y yo tomare el mundo venidero..."  Y asi convinieron entre ambos.

Años mas tarde, cuando Yacob regreso a su tierra con sus esposas, hijos y riquezas se presento frente a su hermano, quien le recordo lo pactado:

"Y de donde tienes todos estos bienes del presente ? Por que difrutas de este mundo como yo ?".    Y Yacob le contesto: "Estas son las pocas propiedades que D's me entrego para usarlas segun mis necesidades en este mundo…"

En ese instante Esav tomo conciencia y penso, si asi le es en este mundo que no le corresponde, como le sera en el mundo venidero ? (Tana Debei Eliezer Zita).

Parashat HaShavua - פרשת השבוע

Jaiei Sara - La vida de Sara - חיי שרה
Recopilacion de textos y comentarios: Gustavo Gryncwajg
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"Y vivio Sara ciento veintisiete años… Y murio en Kiriat Arba, osea Hebron, en la Tierra de Cnaan…". (Breshit 23:1-2)

Ironicamente, la parasha de esta semana que lleva por nombre "La Vida de Sara", abre su texto relatando sobre la muerte de nuestra primera matriarca. De inmediato, Abraham comienza una serie de tratativas a fin de comprar un terreno donde poder sepultar a su esposa. Si bien Efron ben Tzojar, dueño de aquellas tierras, intentara cederle la cueva de la Majpela, el texto nos demuestra la insistencia de Abraham por adquirir la cueva por su valor total en dinero.

"…Te dare por el campo su valor en dinero. Aceptalo y yo podre enterrar a mi muerta alli." (Breshit 23: 15)

Solo despues de asegurarse el lugar, Abraham sepulto alli a Sara. En esta accion comenzamos a observar un cuidado especial en el trato a los muertos garantizandoles un descanso eterno en una morada eternal. La compra de la cueva elimina la posibildad de que en el futuro, Abraham y sus muertos sean desalojados por los herederos o descendientes de aquel que le hiciera un favor "cediendo" parte de sus tierras.

Al respecto, Rabi Moshe ben Najman, destaca que la compra de la Majpela constituye una de las 10 pruebas a las que fue sometido Abraham ya que compro la tierra a pesar de que D's se la habia prometido. Abraham no espera que todo provenga "solamente" de D's.
Esta actitud profundiza el valor de la prueba por el hecho que la primera porcion de tierra que el patriarca compra es para enterrar a un muerto y no para un objetivo mas alegre o feliz.

Parashat HaShavua - פרשת השבוע

Nitzavim / Vaielej - ניצבים/וילך

Recopilacion de textos y comentarios: Gustavo Gryncwajg

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Se aproximan los ultimos dias de Moshe. En esta Parasha leeremos el momento de la transferencia el mando del liderazgo a Yehoshua y las ultimas enseñanzas de Moshe.
"Y escribio Moshe la Ley y la entrego a los sacerdotes levitas que portaban el Arca del Pacto, …" (Dvarim 31:9)
Asi como el mando politico es transmitido, tambien la Tora es entregada, pero al liderazgo espiritual del pueblo. De esta forma, la nueva generacion comienza a timonear los destinos del pueblo, mas la voz de la experiencia y la sabiduria se convierte en los custodios del documento que da testimonio del "brit" del pacto entre D's y su pueblo.
El pasuk que comentamos comienza diciendo "Vaijtov Moshe", y en esta accion no solo vemos la "transmision" concreta, sino lo que muchos exegetas entenderan como el precepto 613, la ultima de todas las mitzvot, puntualizada en el versiculo que dice: "Veata kitbu lajem… Ahora escribanlo ustedes…" (31:19).
Nuestros sabios interpretan la obligacion individual de escribir un ejemplar del Sefer Tora. Segun Rabeinu Asher la finalidad de la escritura individual es que sea utilizada como texto de estudio. Teniendo en cuenta que no todos estamos capacitados para escribir un Sefer Tora, podemos identificarnos con el espiritu de esta mitzvah adquiriendo ejemplares del Tanaj, de la Mishna, del Talmud y sus comentarios o exegesis.
La adquisicion de estos textos no tiene como objetivo ocupar un lugar en nuestras bibliotecas sino otorgarle a la fuente de nuesta Ley un lugar de privilegio y veneracion en el corazon de nuestros hogares y de nuestra vida cotideana.

Parashat HaShavua - פרשת השבוע

Ki-Tavo - Cuando vengas - כי תבוא
Recopilacion de textos y comentarios: Gustavo Grynwajg
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Un Arameo errante fue mi padre ... ארמי אבד אבי

Estas palabras son parte del quinto versiculo del capitulo 26 con el cual comenzamos nuestra parasha. Es parte de una ceremonia. De una declaracion que debia pronunciar todo aquel que llegara al Templo para ofrecer -en caracter de ofrenda- sus primeros frutos.

Conocemos estas palabras pues las leemos en la noche del Seder Pesaj, como parte de las respuestas de los mayores a las cuatro preguntas de los mas pequenios.

El versiculo hace referencia a Abraham Avinu. Como sabemos que de el se trata ? Pues leemos en Breshit/Genesis 20:13 "... Y ocurrio cuando D's me hizo errar desde la casa de mi padre..."

Sin embargo, Rashi interpresta que el versiculo de nuestra parasha hace referencia a Yaacov. En que se baso Rashi ? En la continuacion del versiculo... " y descendio a Egipto, y peregrino alli con poca gente..." . Rashi nos recuerda que Yaacov fue perseguido por Laban y huyendo llego agipto con su familia.

El Rab. Mordejai Edery (z"l) , en su comentario e interpretacion de la parasha explica que ambas fuentes representan dos puntos de vista acerca del inicio de nuestra historia. Con Abraham se inicia el monoteismo individual, mientras que con Yaacov comienza la historia de Israel, a partir de un grupo de personas que se convierten en Pueblo.

Parashat HaShavua - פרשת השבוע

Ki Tzetze - Cuando salgas - כי תצא

Comentarios y recopilacion de texto: Gustavo Gryncwajg

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Esta seccion semanal encontramos un conjunto de disposiciones proclamadas por Moshe a los Hijos de Israel antes de su ingreso a la Tierra Prometida. Se refieren a la vida de familia, la responsabilidad de relaciones humanas dignas, compromiso respecto del projimo y consideracion hacia los animales. El texto comienza diciendo: "Cuando salieres a la guerra contra tus enemigos y el Eterno los entregare en tu mano y tomares cautivos, y entre ellos vieres a una mujer hermosa y la deseares, la tomaras por mujer…" (Dvarim 21:10-11).
La legislacion biblica establecio reglas definidas respecto a los deberes del hombre para con la mujer cautiva de guerra. Es comun que en tiempos de guerra se produce un relajamiento de la moral y se hace caso omiso de las normas humanitarias mas elementales. Asi sabemos de violencia desmedida, agresiones ilimitadas y saqueos. En esos periodos de decadencia espiritual generalizada debia hacerse mayor hincapie en la conciencia etica judia, mucho mas que en circunstancias normales. El soldado no podia actuar a su antojo, como era lo habitual en otros pueblos, sino que debia desposar a la mujer, respetando todos sus derechos.

Dice Rashi: "Si la Tora no lo hubiera autorizado, el la habria tomado de todos modos…". Es inutil prohibirlo, mas el debera asumir la responsabilidad marital. Despues de un tiempo, si resuelve dejarla, debera otorgarle la plena libertad.

Parashat HaShavua

Shoftim - Jueces - שופטים
Comentarios y recopilacion de texto: Gustavo Gryncwajg
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La Tora comienza esta semana con una orden que establece el nombramiento de jueces en cada una de las ciudades… " Y juzgaran al pueblo con juicio justo…" segun las tribus. Durante la travesia por el desierto Ytro, el suegro de Moshe, le aconsejo que eligiese personas integras para acompañarlo en la pesada tarea de juzgar al pueblo. Y aunque asi lo hizo, Moshe vuelve a traer el mismo tema aunque ahora se trata de los momentos previos al ingreso a la Tierra Prometida.
"…No torceras el derecho ni haras acepcion de personas ni admitiras soborno, porque el soborno ciega los ojos del sabio y pervierte los juicios justos… Justicia, Justicia perseguiras…" (Dvarim 16:19-20)
Escribe el Rabino Daniel Kripper en su libro Virtudes Capitales: "El juez que acepta cohecho, aunque sea perfectamente justo, no dejara este mundo sin enloquecer... Esta escrito: "y no aceptaras cohecho" (Shmot 23:8) No es necesario especificar "cohecho en dinero", pues incluso le esta vedado aceptar cohecho en palabras… "
El concepto de justicia es fundamental en la enseñanza biblica. Los sabios del Talmud adhieren a esta idea afirmando que el mundo esta basado sobre tres pilares siendo la justicia uno de ellos. Asi esta escrito en Pirkei Avot, Tratado de Principios 1:18 "Raban Shimon Ben Gamliel dice: el mundo se sostiene por tres cosas a saber: la verdad, la justicia y la paz…"

Parashat HaShavua - פרשת השבוע

Ree - Mira - ראה

Comentario y recopilacion de textos: Gustavo Gryncwajg

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Esta escrito en Dvarim 14:1: "...Lo titgodedu velo tasimu karja bein eineijem…No os hareis tatuajes ni pondreis calvicie entre los ojos "
De la primera parte del versiculo, nuestros sabios toman la palabra "Lo-titgodedu" que se refiere a la prohibicion de hacer marcas o tatuajes en el cuerpo, porque esa era una costumbre pagana de los idolatras.

Al respecto dice el Midrash en Sifrei, Ree: "No os hareis grupos y partidos sino que todos debeis ser una misma agrupacion.". De donde sale esto ? El Midrash analiza el vervo "titgodedu" que alude a la prohibicion de hacer marcas y tatuajes en el cuerpo. El Dr. Jaime Barylko (z"l) nos recuerda que los sabios, de la palabra "titgodedu" derivan la palabra "aguda" que quiere decir grupo, agrupacion. Asi el versiculo puede entenderse como un llamado a la vida comunitaria y advierte de la tendencia de dividirse en grupos, partidos, corrientes, que luchan entre si y destruyen la convivencia reemplazandola por odio entre hermanos.

En cuanto a la segunda parte del versiculo, "lo tasimu karja" que puede ser traducido como evitar la calvicie o el arrancarse los pelos, que era otra costumbre pagana, el Midrash busca otro sentido, y asocia "karja" con "Koraj", el hombre que produjo en el pueblo una division politica y de esa manera condujo a la muerte de muchos. Por eso dice: …no hagais como hizo Koraj que dividio al pueblo en dos bandos distintos y de esta manera provoco la "calvicie" del pueblo...", es decir la muerte de mucha gente, y su ausencia, que es el vacio, como la calvicie.

Parashat HaShavua - פרשת השבוע

VaEtjanan - Y Rogue - ואתחנן
Comentarios y recopilacion de textos: Tzvi Entenberg
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En esta Parasha hallamos el primero de los párrafos del Kriat Shema, que resume la esencia de nuestra fe. Esta declaración habla acerca de la fe en un único D's y acerca del cumplimiento de los preceptos otorgados al pueblo de Israel en el Sinaí.
Creer en un D's metafísico, que se preocupa por el hacer y obrar de cada individuo, dándole una ética, esta es la esencia del judaísmo, que se halla explicitada en los párrafos del Kriat Shema.
El vocablo "Shema" suele traducirse como "Oye" aunque sería más correcto traducir "Entiende". Deducimos al respecto que en las profundidades del alma humana la comprensión se halla en nuestra capacidad de amar. Esta escrito: "Y serán estas palabras, que Yo te ordeno hoy, sobre tu corazón….". Significa que Yo te ordeno hoy, no ayer, no en las lejanías del tiempo. D's es hoy, el momento presente, la novedad de cada instante, palabras actuales y vivenciales. Qué hacer con ellas ? Cumplirlas. Llevarlas a la acción y enseñarlas. Y está escrito: "Y las repetirás a tus hijos ..." Esto significa deber de comunicación. No se tienen hijos meramente para darles apellido y sobrevivir con ellos, biológicamente. Se los tiene, según la Tora, para decirles y transmitirles...
Le educación es, en todo momento, en toda hora... Las palabras han de tener permanente vigencia. Este es el mensaje significativo de esta Parasha.

בפרשה זו אנו מוצאים את הפיסקה הראשונה של קריאת שמע המסכם את מהותה של אמונתנו. הכרזה זאת מדברת על אמונה באל אחד ועל קיום המצוות שניתנו לעם ישראל בסיני. להאמין באל מטאפיזי, שדואג למעשיו של היחיד, ונותן לזה מוסר, זוהי מהותה של היהדות, המוסברת בפסקאות של קריאת שמע.

הומנח שמע מתורגם כפשוטו, אך נכון יותר להבינו ולתרגמו "להבין". על כך אנו מסיקים שבמעמקי השמה האנושית ההבנה נמצאת ביכולת האהבה שלנו. כתוב: "וְהָּיוּ הַדְבָּרִׁים הָּאֵלֶּה אֲשֶּר אָנכִֹׁי מְצַוְּךָ הַיוֹם עַל-לְבָּבֶּךָ" (דב' ו', 6) ז"א, אנוכי מצווך היום, לא אתמול, לא רחוק בזמן. אלוהים זה היום, הרגע ההווה, החידוש שבכל רגע, מילים עדכניות וחווייתיות.
מה לעשות איתן? לקיימן. להביא אותן לפועל וללמד אותן. וכתוב " וְשִׁנַנְתָּם לְבָּנֶּיךָ וְדִׁבַרְתָּ בָּם" (שם שם, 7 ). זאת חובת המסירה. לא מולידים בנים רק כדי לתת להם שם משפחה לשרוד איתם ביולוגית. לפי התורה, מולידים בנים כדי לדבר איתם, כדי למסור להם החינוך הוא בכל עת, בכל רגע נתון המילים חייבות להיות בעלות ערך תמיד. זה המסר המשמעותי של פרשה זו

Parashat HaShavua - פרשת השבוע

Dvarim - Palabras - דברים
Comentario y recopilacion de textos: Gustavo Gryncwajg
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Este Shabat comenzamos a leer el ultimo y quinto libro de la Tora. El mismo comienza con duras "palabras" de Moshe al Pueblo de Israel. Algunos exegetas y comentaristas sostienen que Moshe comenzo su exhortacion con una bendicion –que aparece en el versiculo 11- para tornar la reprimenda mas acceptable.

Si bien a lo largo del este quinto libro encontraremos muchas "palabras" de regaño, Rash"i explica que Moshe se expreso se este modo pues el sabia que su muerte estaba cerca y que no contaria con todo el tiempo que hubiera deseado para transmitir a la nueva generacion todas las leyes, todas las costumbres y todas las tradiciones; de lo contrario, un lider no debe reprender y sermonear continuamente a su pueblo.

No obstante leemos en Breishit Raba 13: "Iosef bar Janina dijo: La reprension conduce al amor como esta escrito: "ojaj lejajam veieehabeka", reprende al sabio que te lo agradecera (mishlei 9:8). Un amor sin algo de reproche no es verdadero amor...".
En relacion al hecho que Moshe comienza su discurso con reprimendas, en Dvarim Raba 1:1, leemos que Rav Aja ben Janina dijo que hubiera sido mas apropiado que las reprimendas vinieran por boca de Bilam, el profeta pagano que bendijo a Israel, en lugar de escucharlas de Moshe de quien se esperan solo bendiciones. Mas si Bilam hubiese hablado de Israel, ellos habrian dicho: "Un enemigo nos recrimina...". Y a su vez, si Moshe los hubiese bendecido, las demas naciones habrian dicho: "Su amigo los bendice…". Por lo tanto, declaro el Eterno, que sea Moshe –que los ama- quien los reprenda, y que sea Bilam –que los odia- quien los bendiga. Asi las bendiciones y las amonestaciones seran imparciales y en consecuencia consideradas sinceras por Israel.

Parashat HaShavua - פרשת השבוע

Marchas - מסעי - Masaei

Comentarios y recopilacion de textos: Sam Turecki

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Es costumbre, que las parashiot Matot & Masei son leidas juntas. Sin embargo al ser este año, 5771 Shana M'uberet, año embolismal, Parashat Masei es leida por separado.
La parashá comienza enumerando varias de las paradas del Pueblo de Israel a lo largo de su travesía de 40 años por el desierto y dándonos a conocer los eventos más importantes ocurridos en cada lugar. Cada día y cada detención tiene su conjunto de instrucciones, reprimendas y estímulos, y de hecho podemos considerar que este es el diario escrito de Am Yisrael. La parashá nos relata en el segundo versículo "Y Moisés escribió sus salidas conforme á sus jornadas." Y luego dice: "Estas, pues, son sus estancias con arreglo á sus partidas." ¿Qué significa esta última frase?
La Torá no sólo nos relata los destinos geográficos, sino también las implicaciones de cada parada. Se nos está diciendo que no era un simple viajar, sino que era un viaje con diversas experiencias.
¿Se enumeran los viajes de acuerdo a las experiencias o las experiencias se enumeran de acuerdo con los viajes?
La Torá declara los viajes con una luz diferente que sólo nos dice que "Estas son las paradas de acuerdo a las experiencias", en otras palabras, los viajes se debieron a las experiencias.
Tal vez valga la pena reflexionar sobre los viajes de la vida, en otras palabras, es lo que marca nuestras experiencias de acuerdo a donde viajamos o nos marcan nuestros viajes de acuerdo a nuestras experiencias.
¿Son los sucesos o la geografía la que eso nos lleva a nuestro destino en la vida?

SHABAT SHALOM !

נהוג לקרוא פרשות מטות ומסעי יחד. אולם השנה, תשע"א5771 היא שנה מעוברת, לכן פרשת מסעי נקראת בנפרד.הפרשה מתחילה במינוי תחנות שונות לאורך הדרך של עם ישראל. 40 שנות מסע דרך המדבר רומזים לנו על האירועים העיקריים שהתרחשו בכל מקום. כל מסע וכל תחנה כלל נזיפות, הוראות ועידודים, ואנחנו יכולים למעשה לשקול את זה ככתיבתו של היומן שכתב עם ישראל. פרשת השבוע מספרת לנו בפסוק השני ויכתב משה את מוצאיהם למסעיהם " משה כתב על הנעשה. הלאה, הפסוק ממשיך ואומר "ואלה מסעיהם למוצאיהם" מה פירוש החלקה שני של הפסוק?

התורה מתחברת לא רק ליעדים הגיאוגרפיים אלא גם להשלכות של כל הפסקה. אנחנו מבינים שזה לא היה סתם מסע אלא מסע עם חוויות שונות. האם המסעות מפורטים על פי חוויות או החוויות נרשמות על פי המסעות התורה מצהירה את המסעות באור אחר. אומרת לנו כי "אל המסעים על פי חוויות", במילים אחרות המסעות היו משניים לחוויות אולי זה משקף את המסעות של החיים, או במילים אחרות אנחנו מציינים את החוויות שלנו בהתאם למקום שבו אנחנו נוסעים או אנחנו מציינים מסעותינו על פי החוויות שלנו. האם זה הוא מקרה או זו היא הגיאוגרפיה שלוקחת אותנו אל היעד שלנו בחיים?

שבת שלום !!

סם טורצקי

Parashat Ha-Shavua - פרשת השבוע

Matot - Tribus - מטות
Comentarios y recopilacion de textos: Mauricio Acsebrud
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En nuestra Parashá encontramos tres temas. Comienza con los votos de las mujeres y continúa con la venganza que se debe llevar a cabo contra los midianitas. El último tema al que se refiere la parashá es el establecimiento de las tribus de Rubén, Gad y medio Menashé en la margen oriental del río Jordán. La segunda sección comienza diciendo: "Y habló Ad´a Moisés, diciendo. Cobra venganza de los hijos de Israel a los madianitas antes de unirte a tu pueblo". (Núm. 31: 1-2). Apertura interesante. Por medio de dos Midrashim veremos cómo Moisés hace frente a esta venganza. La muerte de Moisés depende de la venganza. Rabí Yehuda dice que si Moshé hubiese querido podría haber vivido unos años más de los que vivió ya que le dijo Dios "venga y luego te unirás" hizo depender el escrito la muerte de Moshé de Midián, pero para demostrarte la grandeza de Moshé dijo para vivir, retardará la venganza de Israel. Inmediatamente "Entonces Moisés habló al pueblo, diciendo: Armaos algunos de vosotros para la guerra" (Núm 31:3) hombres justos y luego escogió hombre y del mismo modo, "Cuando el sueño cae sobre los hombres" (Job 4:13) para dar venganza Divina sobre Midián El Santo Benito Sea dijo: "venganza de los Hijos de Israel" y Moshé dijo "Venganza de D´s en Midián". Dijo El Santo Bendito Sea: "Es por lo que ustedes hicieron que me provocaron molestarlas". Dijo Moshé: "Señor del Universo, si no fuésemos circuncisos o fuésemos idólatras o negaramos los preceptos, no nos odiarían ni nos perseguirían. Pero por la Torá y los preceptos que nos has dado eres Tú el que debes dar venganza a los midianitas." Si se le pidió a Moshé mismo vengar a los midianitas, por qué este recluta un ejercito y les pasa la responsabilidad a otros?"Y los envió Moshé". Dijo El Santo Bendito Sea: "Haz venganza por ti mismo" y éste envió a otros? No es sino porque se crió en la tierra de Midián que dijo: "No es aceptable que yo provoque sufrimiento a aquel que me benefició. Como dice el refrán al pozo del que has bebido no le eches una roca. Y hay quienes dicen que no es el mismo Midián en el cual fue criado Moshé que está al lado de Moav. ¿Y por qué envió a Pinjás? Dijo: "Aquél que comenzó con la buena acción ha de finalizarla". El descargó su ira y golpeó a la midianita y así finalizará su obra. Y el artículo sacro es el arca, ya que está dicho: "Por el trabajo sacro...". Rabi Iojanán dijo: "Estas son las vestiduras sacerdotales", es decir los Urim y los Tumim, como está dicho: "Y los ropajes santos de Aharón". "Y pelearon contra Madián, como Jehová lo mandó á Moisés, y mataron á todo varón. Mataron también, entre los muertos de ellos, á los reyes de Midián" con espada. ¿Qué quiso hacer allí? Fue a tomar su recompensa por los 24 mil de los que se ha dicho: "El que cavare sima, caerá en ella: Y el que revuelva la piedra, á él volverá." (Prov. 26:27) "Y tomaron todo el botín y lo llevaron ante Moshé y Eleazar, el sacerdote", para anunciar su grandeza que no tomaron nada del botín sin permiso sino que lo trajeron ante ellos y luego tomaron parte del mismo. "Y salieron Moisés y Eleazar el sacerdote, y todos los príncipes de la congregación, á recibirlos fuera del campo" para anunciar la honradez y la grandeza de Moshé y a que todos eran alumnos de sus alumnos.
Si bien es cierto que el relato culmina con los sacrificios, hay un versículo llegando al final que dice: "Y dijeron á Moisés: Tus siervos han tomado razón de los hombres de guerra que están en nuestro poder, y ninguno ha faltado de nosotros." (Num. 31:49). O en palabras más simples, los comandantes reportaron a Moshé que no cayó nadie en la guerra. ¿Cómo puede ser? Nosotros sabemos que esta fue una venganza que D´s pidió que se llevara a cabo. Por lo cual es posible que, a pesar de que Moshé haya reunido un ejército y no lo haya hecho él mismo, D´s decide preservar y proteger a los soldados que se reclutaron para este objetivo.
Según mi parecer no es necesario ni quitar ni agregar nada. Gracias al texto bíblico y al texto exegético recibimoslas expliciones pertinentes y con esto nos basta.
Shabat Shalom !

בפרשתינו שלושה נושאים. מתחילה בנדרי נשים וממשיכה בנקמת בני ישראל מאת המידיינים. הנושא האחרון שאליו מתייחסת הפרשה הוא ההתנחלות של בני ראובן, גד וחצי המנשה בעבר הירדן המזרחי. בואו נתמקד בנושא השני. החטיבה השנייה מתחילה כך: "וַיְדַבֵּר יְהוָה אֶל-משֶֹה לֵּאמרֹ. נְקםֹ נִקְמַת בְנֵּי יִשְרָאֵּל מֵּאֵּת
הַמִדְיָנִים אַחַר תֵּאָסֵּף אֶל-עַמֶיךָ." (במד' ל"א, א –ב). פתיחה מעניינת. דרך שני מדרשים נראה איך משה מתמודד עם הנקמה הזאת מיתתו של משה תלויה בנקמה. רבי יהודה אומר אילו היה רוצה משה לחיות כמה שנים היה חי שאמר לו הקדוש ברוך הוא נקם ואחר תאסף תלה הכתוב מיתתו במדין אלא להודיעך שבחו של משה אמר בשביל שאחיה יעכב נקמת ישראל מיד (במדבר לא) וידבר משה אל העם לאמר החלצו מאתכם אנשים לצבא אנשים צדיקים ולהלן בחר לנו אנשים וכן (איוב ד) בנפול תרדמה על אנשים לתת נקמת ה' במדין הקב"ה אמר נקמת בני ישראל ומשה אמר נקמת ה' במדין אמר הקדוש ברוך הוא להם אינו אלא דיקו שלכם
שגרמו לי להזיק אותן אמר משה ריבון העולמים אם היינו ערלים או עובדי עבודת כוכביםאו כופרי מצות לא היו שונאין אותנו ואינן רודפין אחרינו אלא בשביל תורה ומצות שנתת לנו הלכך הנקמה שלך לתת נקמת ה' במדיין.
אם משה נתבקש בעצמו לנקום במדיינים, למה מגייס צבא ומטיל אחראיות על אחרים וישלח אותם משה אמר הקדוש ברוך הוא למשה נקם נקמת אתה בעצמך והוא משלח את אחרים אלא מפני שנתגדל בארץ מדין אמר אינו בדין שאני מצר למי שעשה בי טובה המשל אומר בור ששתית ממנו אל תזרוק בו אבן וי"א שאינה זו מדין שנתגדל בה משה שזו בצד מואב והיא הרבה עד עכשיו למה שלח פנחס אמר מי שהתחיל במצוה הוא גומר
הוא השיב את חמתו והכה את המדינית הוא יגמור מצותו וכלי הקדש זה הארון שנאמר כי עבודת הקדש וגו' רבי יוחנן אמר אלו בגדי כהונה שהם אורים ותומים כמו שנאמר ובגדי הקדש אשר לאהרן ויצבאו על מדין כאשר צוה ה' את משה ויהרגו כל זכר ואת מלכי מדין הרגו בחרב וגו' מה בקש שם אלא שהלך ליטול שכרו מן כ"ד אלף עליו נאמר (משלי כו) כורה שחת בה יפול וגולל אבן אליו תשוב ויקחו את כל השלל ואת המלקוח ויביאו אל
משה ואל אלעזר הכהן להודיע שבחן שלא נטלו כלום מן הבזה שלא ברשות אלא הביאו לפניהם ואח"כ נטלו ויצאו משה ואלעזר הכהן ונשיאי העדה לקראתם להודיע ענותנותו ושבחו של משה שהיו כלם תלמידי תלמידיו. אם כי זה נכון שהסיפור נחתם בקורבנות, יש פסוק לקראת הסוף שאומר: "וַיאֹמְרוּ אֶל משֶֹה עֲבָדֶיךָ נָשְאוּ אֶת-ראֹש אַנְשֵּי הַמִלְחָמָה אֲשֶר בְיָדֵּנוּ וְלֹא-נִפְקַד מִמֶנּוּ אִיש." (במד' ל"אמט). או במילים פשוטות, המפקדים מדווחים למשה שלא נפל איש אחד במלחמה האומנם? אנו יודעים שזו נקמה שבקש ה' לבצעה. אז ייתכן שאף על פי שמשה גייס צבא ה' החליט לשמור ולהגן על החיילים שהתפקדו למשימה זו לדעתי אין להוסיף או לגרוע דבר. הודות לטקסט המקראי ולטקסט המדרשי קבלנו את ההסברים הנדרשים והותר לנו. שבת שלום

Parashat HaShavua - פרשת השבוע

Pinjas - פנחס

Recopilacion de textos y comentarios: Tzi Entenberg

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El Capitulo XXVII del Sefer Bemidbar Sinai (Libro de Números) nos cuenta acerca de cinco muchachas,hijas de Tzlofjad que traen un problema, no espiritual ni teológico. La causa que las angustia es terrenal, tierras y bienes materiales que quedaron después de la muerte del padre, Tzlofjad. La Tora nos relata sus nombres: Majlah, Noah, Joglah, Milkah y Tirtsah. Estas hijas vienen a reclamar por sus derechos de herencia. Si no quedaron hijos, ellas quieren heredar la parcela de tierra de su padre. Ellas dicen:..."Por que ha de ser disminuido el nombre de nuestro padre dentro de su familia, porque no tiene un hijo?.! Danos una propiedad entre los hermanos de nuestro padre!". Hay quienes comentan al respecto: !Que osadía!, !que lenguaje firme y preciso!. Moshe no sabe que responderles. La ley estaba prevista para determinados casos, no para este. Este era novedoso e inédito. Moshe plantea el tema delante de D's. Y D's le responde: "Es cierto lo que hablan las hijas de Tzlofjad. Has de darles una propiedad entre los hermanos de su padre, y trasladaras la heredad de su padre a ellas". Y sobre este caso particular se legislo la ley general.

Que aprendemos? 1) la osadía de estas cinco muchacha para reclamar sus derechos, 2) la humildad de Moshe. Cuando no sabe, pregunta. 3) la grandeza de D's que atiende el justo reclamo humano y le da la razón. 4) la ley se hace a base de la realidad y de sus problemas. Hay otro aspecto que deseo rescatar. Ellas no hablan en privado. Lo hacen delante de todos los responsables del pueblo. Quieren ser oídas por todos y lo plantean públicamente, en alta voz. Es de valorar esta actitud, no le parece? .

פרק כז של ספר במדבר סיני מספר על חמש נערות, בנות צלפחד המביאות בעיה, לא רוחנית ולא תיאולוגיות. הגורם למצוקתן הוא גורם ארצי, אדמות ורכוש שנשארו אחרי מות אביהן, צלפחד. התורה מספרת לנו את שמותיהם: מַחְלָה, נעָֹה, חְָגְלָה, מִלְכָה וְתִרְצָה. בנות אלה באות לתבוע על זכויות הירושה שלהן. אם אין
בנים זכרים, הן רוצות לרשת את חלקת האדמה מאביהן. הן אומרות לָמָה יִגָרַע שֵׁם-אָבִינוּ מִתּוֹךְ מִשְפַחְתּוֹ כִי אֵׁין לוֹ בֵׁן תְּנָה-לָנוּ אֲחֺזָה בְתוֹךְ אֲחֵׁי אָבִינו". יש כמה פרשנים שאומרים: איזו חוצפה איזו שפה מדויקת!. משה לא יודע מה לומר להן. החוק נקבע למקרים מסוימים, אך לא למקרה הזה. זה היה חסר תקדים. משה מעלה את הסוגיה מול ה'. וה' עונה לו: " כֵן בְנוֹת צְלָפְחָד דבְֹרתֹ נָתןֹ תִּתֵּׁן לָהֶם אֲחֺזַת נַחֲלָה בְתוֹךְ אֲחֵׁי אֲבִיהֶם וְהַעֲבַרְתּ אֶת-נַחֲלַת אֲבִיהֶן לָהֶן" ועל פי המקרה הספציפי הזה נקבע הדין הכללי. מה אנחנו לומדים: את החוצפה של חמשת הבנות לתבוע, את זכויותיהן, הענווה של משה. כאשר הוא לא יודע, שואל. גדולתו של ה' המקשיב לתלונה הצודקת של בני האדם ומזכה אותו ה. חוק מבוסס על המציאות ובעיותיה
יש היבט נוסף שאני רוצה להביא. הן לא מדברות בפרטיות. הן מדברות לפני כל האחראים בעם. רוצות להישמע על ידי כולם ומביעות את עצמן בפומבי, בקול רם. יש להעריך גישה זו, נכון

Parashat HaShavua - פרשת השבוע

Balak - בלק

Recopilacion de textos y comentario de Gustavo Gryncwajg

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Israel avanzaba en el desierto, hacia la Tierra Prometida. Al finalizar la lectura de la Tora, la semana anterior, leimos que los hebreos habian conquistado a los amorreos, y habian vencido a Og, rey de Bashan. Ante estos sucesos, Balak, rey de Moab decide prepararse para enfrentar a los Hijos de Israel y esta escrito: "fueron y consultaron a los ancianos de Midian" (Bemidbar 22:4) . Por que a ellos ?

Cuenta el midrash en Bemidbar Raba 29, que los moabitas sabian que Moshe habia vivido en Midian, por eso quisieron averiguar en que consistia la personalidad del lider hebreo. Los ancianos de Midian respondieron: "Su fuerza radica en la palabra". Fue asi que Balak contrato a Bilam -un profeta y hechicero pagano- para enfrentar a Moshe en su mismo campo: el de la palabra.
"Ruegote maldigas a esta gente porque se que aquel a quien tu bendices, bendito es, y aquel a quien maldices, maldito es. "(Bemidbar 22:6). Temprano Bilam descubre que no es la palabra de Moshe su fortaleza sino la palabra de D's, la misma con la que habia creado el mundo.
El pueblo de Israel no tenia experiencia en el campo de batalla. Su fuerza no era fisica, y sus guerras no las peleaban con armas. Dijo el profeta Zejaria (4:6) "No con ejercito ni con la Guerra sinocon mi espiritu." Ese espiritu es la palabra. Desde entonces nuestro pueblo mantiene la costumbre del dialogo, ya sea en sus relaciones con los paises vecinos, o en sus conflictos internos. Nada debe encararse primero con la fuerza, sino que debe priorizarse el dialogo, que incluya ese espiritu del que nos habla el profeta.

ישראל התקדם במדבר, בכיוון הארץ המובטחת. בסוף קריאת התורה בשבוע שעבר, קראנו שהעבריים כבשו את האמורים, ונצחו את עוג מלך הבשן. אחרי המקרים האלה, בלק, מלך מואב, מחליט להתכונן כדי להלחם
בבני ישראל וכך כתוב: " וַיּאֹמֶר מוֹאָב אֶל-זִקְנֵי מִדְיָן..." (במדבר כב:4). למה אליהם הוא פנה ? מסופר בבמדבר רבה 29 "ויאמר מואב אל זקני מדין מה טיבן של זקני מדין כאן שהיו רואין את ישראל נוצחין
שלא כדרך הארץ, ואמרו: מנהיג שלהן במדין נתגדל נדע מהן מה מדותיו. אמרו לו זקני מדין: אין כחו אלא בפיו אמרו להם אף אנו נבוא כנגדן עם אדם שכחו בפיו...". לכן בלק הביא את בלעם " וְעַתָּה לְכָה-נָּא אָרָה-לִּי אֶת-הָעָם הַזֶּה... כִּי יָדַעְתִּי אֵת אֲשֶׁר-תְּבָרֵךְ מְברָֹךְ וַאֲשֶׁר תָּארֹ יוּאָר." (במדבר כב:6 ). בלעם מגלה מוקדם שהכוח
הוא לא בפיו של משה אלא בפי ה'. מדובר על אותו הפה שממנו נברא העולם, עם ישראל לא היה מנוסה בתחום הלחימה. כוחו לא היה פיזי ובמלחמותיו לא לחם בנשק. אמר הנביא זכריה: " לֹא בְחַיִל וְלֹא בְכחַֹ כִּי אִם-בְּרוּחִי אָמַר יְהוָה צְבָאוֹת." (זכריה ד: 6). זה הרוח של הדברים מאז, עמנו מחזיק במסורת של הדו שיח, אם בקשריו עם המדינות השכנות, או במאומות הפנימיות. אף פעם לא צריכים לנסות מול דבר ראשית בנשק, אלא שעלינו להקדים את האפשרות של שיח, זה שיכלול את אותו הרוח שעליו מדבר הנביא.

Parashat HaShavua - פרשת השבוע

Jukat - חקת

Comentarios y recopilacion de textos: Gustavo Gryncwajg

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Leemos en Sanhedrin 6: "Moshe sostenia: Que la justicia agujeree a la montaña !!! Pero A'aron, su hermano, amaba la paz y buscaba la paz, y hacia paz entre el hombre y el projimo; como esta escrito: "En paz y en rectitud anduvo Conmigo y a muchos devolvio de la senda torcida" (Malaji 2:6)
Explica este pasaje Jaime Barylko en su libro "El Midrash, La Sabiduria del Judaismo": Eran dos hermanos, Moshe era profeta, lider politico, legislador. A'aron era sacerdote y estaba a cargo del culto a D's y del servicio en el Ohel Moed. No solo cumplian funciones distintas sino que eran caracteres distintos. Moshe en calidad de legislador y profeta, era exigente y queria que "la justicia agujereara a la montaña", si fuera necesario. A'aron, estaba mas en contacto con la gente de todos los dias, de sus necesidades, y procuraba armonizar la Ley con esas necesidades humanas, lograr la paz entre la gente que discute por principios, conciliar opuestos, y gracias a esa actitud contemplativa y educativa, segun el versiculo citado, influia en la gente y la volvia a la senda de la rectitud. Por eso, cuando este Shabat leemos acerca de la muerte de A'aron esta escrito: "Y toda la congregacion – col ha-edah - al ver que A'aron habia muerto, lloro por el durante treinta dias…" (Bemidbar 20:29) Todo el pueblo lo lloro, y no solo algunos sectores. Asi la Tora descubre esa relacion que A'aron habia desarrollado con el pueblo: amigo de todos, grandes y pequeños, sembraba la paz entre las personas. Asi fue como en su muerte, todos guardaron luto.
Y con Moshe ???... al morir Moshe leeremos que fue llorado por los "Hijos de Israel" (Deut. 34:8). Si bien la figura de Moshe era querida y admirada, no dejaba de inspirer un temor reverencial que emanaba su carisma profetico.

Parashat HaShavua - פרשת השבוע

Koraj - קרח
Comentario y recopilacion de textos: Gustavo Gryncwajg
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"Y se conjuraron contra Moshe y A'aron diciendoles: Os arrogais demasiado. Toda la congregacion es santa y el Eterno esta en medio de ella. Por que entonces os encumbrais sobre el pueblo del Eterno…" (Bemidbar 16:3)

Con estos argumentos, Koraj y su gente encaran una una nueva rebelion en el desierto.
Rashi, el exegeta clasico, se detiene en la palabra "os arrogais", "os enalteceis". Entiende que Koraj le cuestiona a Moshe que si ya se habia adjudicado la conduccion del pueblo no debio haberle entregado el sacerdocio a A'aron, su hermano pues todo el pueblo escucho la voz de D's en el Monte Sinai decir: "Toda la congregacion sera santa".
El midrash Bemidbar Raba 18, va a presentar una discusion intelectual entre Koraj y Moshe para ilustrar las diferencias entre ambos. Sin embargo profundizara en los recovecos del alma humana, sus sentimientos, sus complejos y sus ambiciones. Al respecto, Jaime Barylko sostiene que Koraj "…disfraza su envidia politica en motivaciones intelectuales. Hace preguntas para demostrar que Moshe carece de inteligencia y –por lo tanto- no merece el poder que ejerce."
Leemos en Pirkei Avot 4:28 (Tratado de Principios) "Rabi Elazar ha-kapar dice: La envidia, la codicia y el afan de Gloria destruyen la vida del hombre." Estas debilidades nombradas en la cita no son las unicas del ser humano, pero son sin duda, las mas comunes y generalizadas.

El Rab. Daniel Kripper, en su comentario "Virtudes Capitales" escribio: "La codicia o el afan hedonista, por ejemplo, son fuente de frustracion: jamas podran ser plenamente colmados, no tienen limite ni medida, son producto de la vanidad y la ilusion…". En otro parrafo de la misma fuente, Kripper, nos devuelve a la imagen del mismisimo Koraj… "Es sabido hasta que punto la envidia puede llevar al individuo a reacciones que lo carcomen por dentro y lo destruyen: cada exito del otro es experimentado como una disminucion de si mismo…" . Estas razones, tambien fueron las motivaciones de Koraj.
Nuestros sabios enseñan que la mejor forma de neutralizar cualquier cualidad antisocial es a traves del desarrollo de antidotos positivos, o sea atributos de identificacion y solidaridad con otros. Bien vale recordar la frase de Goethe, quien dijo: : "Frente a los grandes meritos del otro no existe major remedio que el amor".

Parashat HaShavua - פרשת השבוע

Shlaj Leja - Envia para Ti - שלח לך

Comentarios y recopilacion de textos de Tzvi Entenberg

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El tema central de la Parashá "Shlaj Leja" es el relato del envío de 12 exploradores (uno de cada tribu) a la tierra de Israel para hacer un relevamiento de ella. La orden de Dios de enviar a miembros relevantes de las tribus viene a enseñar que el ulterior castigo al pueblo no se debió a la misión requerida por el mismo, sino por la posterior degeneración de los acontecimientos. Cuando los "meraglim" regresan, traen consigo frutos de la tierra y 10 de ellos comienzan a desgranar epítetos negativos sobre los habitantes de Canaán y sus fuerzas para demostrar que es inconquistable la tierra destinadaa ellos.

Solo dos exploradores, Ioshua bin Nun (de la tribu de Efraím) y Kalev ben Ifune(de la tribu de Iehuda) hablaron imbuidos de fe divina exhortando a la conquista con ayuda de Dios. El pueblo al oír el informe de los "meraglim" levanto su voz y lloro esa noche tomando en consideración el informe de 10 exploradores. Ese llanto les costó otro llanto.

Dijeron nuestros Sabios: esa noche fue la del 9 de Av. Al llanto por no entrar a la tierra, le es paralelo, tiempo más tarde, el llanto por tener que abandonarla. En uno y otro caso opero lamisma causalidad: la falta de fe, la maledicencia.

Nos preguntamos: cual fue estrictamente la transgresión de aquellos exploradores ?

Mi interpretación es que colocaron la boca delante de los ojos.

Primero HABLARON, luego VIERON.

NO se molestaron en ver la realidad; ya tenían el discurso preparado en su boca.

NO QUERIAN VER. Solo les importaba decir lo que habían pensado. Y eso NO ES BUENO. Defecto, por otra parte, bastante común entre los humanos.

VER es enfrentarse con la realidad. HABLAR SIN VER es negarse a reconocer la realidad objetiva e inventar la propia acorde al capricho personal. Por eso esta escrito en Tehilím (Salmos): "Quien es el hombre que quiere la vida? Que cuide su lengua del mal"...

Y a Ud. que le parece?